Résilience et réveil identitaire des Marquises
Resilience and Identity Renewal in the Marquesas
Paradise Camp (2021) interrogates the colonial gaze across time and space; and considers the Indigenous responses to postcolonial issues in the Moana Pacific including the works of artist Paul Gauguin. The following text (French & English translations) was written by cultural advocate Débora Kimitete presented at TEDxPapeete in 2019. In her presentation, Kimitete describes the resilience of the Marquesas people and the revitalization of their Indigenous culture.
Published with the permission of Débora Kimitete
Translation by Jean Anderson
Resilience and Identity Renewal in the Marquesas
Débora Kimitete
[Ko’hanui]
Why have I decided to talk to you about resilience?
First of all, because I like the word. When I hear it I hear the word resistance, and besides, I was an active witness to this resistance in the Marquesas, on Nuku Hiva to be exact, where I have been living since 1981. So then what is resilience? Physically, it’s a body’s capacity to withstand a blow. For a people, it’s the ability, it’s a resilient community, who learn to grow, to develop, in spite of a trauma or catastrophe. When I first arrived in the Marquesas, the first times I visited cultural, historical sites they had been abandoned. I was revolted. But before I talk about this long process, for myself and for the awakening of a Marquesan identity, one question had really struck me; one of my brothers from Tahiti asked me, Why are Marquesans so proud? And I told him, if they feel proud, it’s because they’ve come a long way. They almost disappeared completely. So it’s understandable that they are proud.
I want to quickly remind you, sketch a short history, of the three dates that marked the Marquesas in terms of depopulation. In 1774, when Captain James Cook made a short journey around the Marquesas, just by counting the number of double canoes in the bays he was able to sail past, he estimated the population at between 80,000 and 100,000 inhabitants. A century later, in 1842, there were only 20,000 left. 20,000 because there had been so many contacts with whalers, sandalwood traders, buccaneers, all the people who were, who came into contact with the Marquesas with their diseases, their arms, their opium, and in 1926 there were only 2094 inhabitants in all the Marquesas. These were the last survivors, the ones who had resisted. And so, when you see that drop in the population, you think, how did they manage to get to where they are today?
Often my husband Lucien, who was a great cultural and political leader, was in the habit of mentioning the following example. In 1912, when the great Marquesan chiefs met in Tahuata, they asked themselves this terrible question: Why are we dying? and they came to this conclusion. We’re dying because we don’t dance anymore. Because we don’t dance anymore.
And years and years go by, until in 1972 the first Festival of Pacific Arts, is held, created by the first Pacific countries to become independent, so in Fiji. They were also thinking about their culture, they also needed to come together and so the Festival was a huge success, and it has been held ever since 1972, in the three cultural regions, Melanesia, Polynesia and Micronesia.
In ’85, when it was held in Tahiti, a Marquesan delegation invited itself along. And the president of our cultural group, Toti Teikiehuupoko was inspired by it. He saw the festival as a fantastic opportunity to come together, to share Marquesan culture, performed by Marquesans for Marquesans. And so, along with other cultural leaders, they worked their way through all the valleys asking people to participate in this matava’a. Matava’a, that means your eyes, va’a, to open, so the awakening of the Marquesas, matava’a o te henua ‘enana.** And it wasn’t easy, because they had to convince the elders to pass on, to pass on the dances, the songs, the knowledge, and the elders would tell our cultural leaders, why do you want to do this? These are pagan rites, you’re not going to bring back pagan rites? Why do you want to restore the sites? We abandoned them because we don’t want those pagan rites anymore. And as a result of their persuasiveness, the first festival was held on Ua pou in 1987.
To be precise, Nuku Hiva was there, as were Hiva Oa and Fatu Hiva, so with Ua Pou that made four of the six islands at that festival. And the Nuku Hiva group arrived with just thirty people, twenty-five men, pretty much all of them craftsmen, with a sculpture in their hand, and five women. And there we were, our Nuku Hiva delegation, and we saw the others wearing traditional costumes, and we were totally ashamed.
And that was a first culture shock for us, and then, because in fact our president, the president of our association, didn’t believe in it, for him it was just a gathering of Motu Haka, our association, and we hadn’t prepared any songs, we hadn’t prepared any dances. So the day before the opening he made us sing, and he went off and bought a pareo for everyone, for all the girls and so there were five of us girls – and there’s a friend of mine in the audience who was there too – there’s the five of us girls in pareos and t-shirts, and the men are wearing trousers and jerseys, and the others are in traditional costumes.
And so at the last meeting we were insistent, we were so insistent with the organising committee, saying that the next matava’a had to be with us, on Nuku Hiva. Marquesan legend says Hiva Oa. And we were so wounded that we hadn’t participated as we should have that we had to, it was, it had to be our cultural comeback. And so in ’89 we organised the second matava’a on Nuku Hiva. And we learned as we went, I mean the first time it was on a football field, and the second time we said no, we’ll do it on a site, we’ll hold it on a cultural site.
So, as soon as we got back we started working and restoring one of the paepae, so a traditional platform, a tohua, which is where all celebrations for all of the Marquesas are held, and so we were able to host this matava’a. Now it’s held every two years on the smaller islands and every four years on the bigger islands, so in December this year 2019 it will be on Ua Pou, on the theme, How can culture contribute to the preservation and protection of the environment?
There are other signs of revival, other awakenings alongside the matava’a, of course, tattooing for example. Tattooing had been outlawed in the Marquesas by a law called the Dordillon's code in 1863 and so more than a century later nobody is tattooed anymore, and with the matava’a there’s a renewal and young people start to be tattooed again. And not just young people, for example my husband, he wasn’t tattooed, he was tattooed only in 1995, so that tells you that the older generation didn’t get tattooed because it was looked down on, it was misinterpreted and especially the church was against tattooing.
So more and more young people are getting body tattoos, but also facial tattoos, to affirm their culture, the renewal of their cultural soul, and even people who are not Marquesan, like me, we’re also getting tattoos. Why? Because personally I found my roots there, by marrying a Marquesan, I found my roots. It has taken me 15 years all the same. I started with tattooing on the foot, and today I have it on my hand, because my hand is with me, my tattoo is with me, all the time.
My husband showed me the way, the man who fought so hard for his Marquesan culture. You should know that when he was young, he was ashamed to say he was Marquesan, because when they went to Tahiti Marquesans were looked down on, they were hutu pāinu, people who had no land, they were people who lived in the poorer suburbs and they were looked down on. I can even tell you that when I left for the Marquesas my grandmother on my father’s side told me, just don’t come back with a Marquesan because there were prejudices about, about that culture and about Marquesans, and then also it was such a faraway, lost group of islands.
Today with the cultural reawakening I hear young people telling me, yes, it’s been 32 years now, so they have grown up with this cultural reawakening, they think that it has always been there, that there have always been the dances, the songs, that the sites that have finally been, that yesterday were abandoned, are all restored today because with every matava’a we try to restore a site, to maintain it regularly for the whole of the Marquesas, and every time we gain another site with every matava’a. And so they think that it has always been like that, they don’t know that their elders were ashamed, they don’t know that they were forced at one time to leave their islands because there was no work in the Marquesas and they had to go to Tahiti, and then they haven’t known all that so they haven’t known about depopulation. Today Marquesans, young Marquesans, are proud, and that’s my answer to my brother, yes they’re proud, and rightfully so.
Knowing all of this, there have been many scientists who have come to see us, who have carried out studies and came to the conclusions that there was a high level of endemic natural life forms, and so as a result we thought that it was also important to preserve nature, and so that’s why we asked to have our heritage, sorry, our archipelago listed as a World Heritage site. Because for us, nature and culture are inseparable, so it was time to shine a spotlight on nature and besides people have to stop talking about the Marquesas, really [in the context of] Brel and Gauguin, it’s true, people talk about Brel, about Gauguin, whenever they talk about the Marquesas, you know Marquesans would really like people to talk about their nature and their culture as well.
And so it’s a way to get that recognition, and at the many seminars that have been held under Unesco, forty-two sites have been chosen, identified, because they were important to us, they bear witness to the past, they bear witness to the present.
We live with their mana, their power, it’s the power of stones and also of their natural framing, because around these sites you always see magnificent banyan trees and we have a very lovely one in Hatiheu that is 600 years old, and that’s a way, you see, to recognise that exceptional natural and cultural environment.
I’m also going to make a little aside – to say that in fact I believe we each have a stone to add to the edifice of life, we’re not here by accident, I didn’t go to the Marquesas by accident, I was sent there, the universe sent me there, I found my roots there. I hope that you will find your roots wherever you are. Our elders were in the habit of saying that when you go over a mountain, whenever you enter another valley, you have to warn the tupuna, the old ones, that you are coming, and so you have to shout out. And when you leave you also have to let them know you’re going, and this is what you shout: [Tania e e tuau kaki, hui, e tuau kaki hui, e tu au kaki hui hui hui huia..]
Ko’utau nui (Thank you)
Résilience et réveil identitaire des Marquises
Débora Kimitete
[Ko’hanui]
Pourquoi j’ai choisi de vous parler de résilience?
Parce que d’abord ce mot me plaît. Dans résilience j’entends résistance et puis, euh, j’en ai été témoin actif, de cette résistence aux îles Marquises, plus précisément à Nuku Hiva, où je vis depuis 1981. Alors, qu’est-ce que c’est la résistance? Physiquement, c’est l’aptitude d’un corps de résister à un choc. Pour un peuple, c’est l’aptitude, c’est une communauté résiliente, elle apprend à s’épanouir, à se développer, malgré le traumatisme ou la catastrophe. Quand je suis arrivée aux Marquises, les premières fois où j’ai visité les sites culturels, historiques, ils étaient à l’abandon. J’étais révoltée. Mais avant que je vous parle de ce long processus, pour moi et pour le réveil identitaire marquisien, il y a une question qui m’a interpellée, c’est celle d’un de mes frères qui vient de Tahiti, qui m’a dit, Pourquoi les Marquésiens sont-ils si fiers? Et là, je lui ai dit, si on se sent fier, c’est parce qu’ils reviennent de loin. Ils ont failli disparaître complètement. C’est normal aujourd’hui qu’ils soient fiers.
Je veux juste vous rappeler, faire un bref historique, des trois dates qui ont marqué les Marquises en termes de dépopulation. En 1774 quand le capitaine James Cook a fait un bref voyage autour des Marquises, rien qu’en dénombrant le nombre de pirogues doubles dans les baies qu’il a pu longer, il estime la population entre 80,000 et 100,000 habitants. Un siècle plus tard, en 1842, il n’en reste plus que 20,000. 20,000 parce qu’il y a eu tous ces contacts avec les baleiniers, les santaliers, les boucaniers, tous ceux qui ont touché les Marquises avec leur lot de maladies, d’armes, d’opium, et en 1926, il ne reste plus que 2094 habitants pour l’ensemble des Marquises. C’était les derniers survivants, ceux qui avaient résisté. Donc, quand on voit cette dépopulation, on se dit, comment ils ont réussi à arriver jusque-là?
Souvent mon mari Lucien, qui était un grand leader culturel et politique, avait l’habitude de citer cet exemple. En 1912 quand les grands chefs marquisiens se sont réunis à Tahuata, ils se posent cette terrible question: pourquoi mourons-nous? et ils arrivent à cette conclusion. Nous mourons parce que nous ne dansons plus. Nous ne dansons plus.
Et il se passe des années et des années, jusqu’à ce qu’en 1972 a lieu le premier festival des arts du Pacifique, créé par les premiers pays indépendants du Pacifique, donc à Fidji. Eux aussi s’interrogent sur leur culture, eux aussi ont besoin de se retrouver et donc ce festival a un succès énorme, et il se produit toujours depuis 1972, dans ces trois aires culturelles, mélanésiennes, polynésiennes, et micronésiennes.
En ’85, quand ça a eu lieu à Tahiti, une délégation marquisienne s’y invite. Et le président de notre association culturelle, Toti Teikiehuupoko s’en inspire. Il voit ce festival comme une formidable opportunité de se retrouver, de partager la culture marquisienne entre eux, pour les Marquisiens par les Marquisiens. Et donc, avec d’autres meneurs culturels, ils vont sillonner toutes les vallées pour demander à participer à ce matava’a. Matava’a, ça veut dire les yeux, va’a, ouvrir, donc l’éveil des Marquises, matava’a o te henua ‘enana. Et ça n’a pas été facile, parce que, il a fallu convaincre les anciens de transmettre, de transmettre les danses, les chants, les savoir-faire, et eux répondaient à nos meneurs culturels, pourquoi voulez-vous faire ça? Ce sont des rites païens, vous n'allez pas remettre les rites païens? Pourquoi voulez-vous réhabiliter les sites? Nous les avons abandonnés parce que nous ne voulons plus de ces rites païens. Et à force de persuasion, le premier festival a lieu, à Ua Pou en 1987.
Alors pour la petite anecdote, Nuku Hiva s’y rend, comme HIva Oa, comme Fatu Hiva, avec Ua pou donc quatre îles sur six, se retrouvent à ce festival. Et la délégation de Nuku Hiva y va avec seulement trente personnes, vingt-cinq hommes, pratiquement tous des artisans, chacun avec une sculpture dans la main, et cinq femmes. Et là, pour nous, notre délégation de Nuku Hiva, on voit les autres en costumes traditionnels, et on a la honte de notre vie.
Et c’est le premier choc culturel pour nous, parce que, en fait notre président, le president de notre association, n’y croyait pas, pour lui c’était une réunion de Motu Haka, donc de notre association, et on n’avait pas préparé de chants, on n’avait pas préparé de danses. Donc la veille de l’ouverture il nous fait chanter, et il va acheter un pareu pour tout le monde, pour toutes les filles et donc on est les cinq filles – d’ailleurs j’ai une amie dans la salle qui était là aussi – et on est les cinq filles avec des pareu et des t-shirt, et les hommes sont en pantalon et en tricot, et les autres sont en costumes traditionnels.
Et donc lors de notre dernière réunion, nous insistons, et nous insistons tellement auprès du comité organisateur en disant, le prochain matava’a, c’est chez nous, c’est à Nuku Hiva. Alors que dans la légende marquisienne c’est normalement Hiva Oa. Et nous étions tellement blessés de ne pas avoir participé comme il faut, qu’il fallait que ce soit notre revanche culturelle. Et donc en ’89 nous organisons le second matava’a à Nuku Hiva. Et puis on a tiré les leçons à chaque fois, c’est-à-dire que la première fois c’est sur un terrain de foot, et la deuxième fois on a dit non, on fera ça sur un site, on fera ça sur un site culturel.
Donc, dès qu’on est rentrés on a commencé à travailler et à réhabiliter un des paepae, une plateforme traditionnelle, un tohua, qui est le lieu des festivités pour toutes les Marquises, et donc on a pu réaliser ce matava’a. Il a lieu maintenant tous les deux ans sur les petites îles et tous les quatre ans sur les grandes îles, donc en décembre cette année 2019 aura lieu le matava’a de Ua pou, sur le thème, Comment la culture peut-elle contribuer à préserver et protéger l’environnement?
À ce matava’a s’ajoutent également d’autres aspects bien sûr, d’autres réveils, c’est le tatouage. Le tatouage avait été interdit aux Marquises par un code qui s’appelait le code Dordillon en 1863. donc il se passe plus d’un siècle que plus personne ne se tatoue et puis là, avec ce matava’a, il y a un réveil et les jeunes commencent à se tatouer. Mais aussi les moins jeunes, la preuve c’est que mon mari, euh, il n’était pas tatoué, il ne s’est tatoué qu’en ’95, c’est pour vous dire que leur ancienne génération ne se tatouait pas parce que c’était mal vu, mal interprété et surtout l’église était contre le tatouage.
Donc de plus en plus les jeunes se tatouent le corps mais aussi le visage, pour affirmer leur culture, leur âme culturelle retrouvée, et même ceux qui ne sont pas Marquisiens comme moi, nous aussi, nous nous tatouons. Pourquoi? Parce que moi, personnellement, j’ai trouvé mes racines là-bas, en épousant un Marquisien, j’ai trouvé mes racines. Ça m’a pris quinze ans quand même. J’ai commencé par le tatouage sur le pied et aujourd’hui je le porte sur la main, parce qu’elle est avec moi, il est avec moi tout le temps.
Mon mari m’a montré le chemin, lui qui s’est tellement battu pour sa culture marquisienne. Il faut savoir que quand il était jeune il avait honte de dire qu’il était marquisien, parce que quand on venait à Tahiti les Marquisiens n’étaient pas bien considérés, c’étaient des hutu pāinu, c’étaient des gens qui n’avaient pas de terre, c’étaient des gens qui vivaient dans des quartiers et puis ils étaient mal considérés. Je vais même vous dire que quand je suis partie aux Marquises ma grand-mère paternelle m’a dit surtout tu ne reviens pas avec un Marquisien parce qu’ils avaient des a priori sur, sur cette culture, sur les Marquisiens, et puis c’était un archipel éloigné, perdu.
Aujourd’hui avec ce réveil identitaire j’entends les jeunes me dire, oui, ça fait 32 ans donc ils ont grandi avec ce réveil identitaire, ils pensent que ça a toujours été là, qu’il y a toujours eu les danses, les chants, que les sites qui hier étaient abandonnés, sont aujourd’hui tous réhabilités parce que à chaque matava’a on essaie de réhabiliter un site, de le rénover, de l’entretenir regulièrement pour l’ensemble des Marquises et chaque fois on gagne un site supplémentaire à chaque matava’a. Donc eux ils pensent que ça a toujours été là, ils ne savent pas que les anciens ont eu honte, ils ne savent pas qu’ils ont été obligés à un moment de quitter leur archipel parce qu’il n’y avait pas de travail aux Marquises et qu’il fallait venir à Tahiti, et puis ils n’ont pas connu tout ça donc n’ont pas connu la dépopulation. Aujourd’hui les Marquisiens, les jeunes Marquisiens, sont fiers, c’est ça la réponse à mon frère, oui ils sont fiers, et ils ont raison d’être fiers.
Conscients de tout ça aussi, nous avons eu beaucoup de scientifiques qui sont venus nous voir, qui ont fait des études et qui sont arrivés aux conclusions que comme c’était justement un archipel éloigné il y avait un fort taux d’endémisme en termes de nature, donc du coup c’était important aussi de préserver la nature, et c’est pour ça que nous avons donc demandé à inscrire notre patrimoine, pardon, notre archipel au patrimoine mondial de l’humanité. Parce que pour nous, la nature et la culture sont indissociables, donc il était temps de mettre cette nature en avant et puis il faut arrêter de parler des Marquises, c’est vrai, on parle de Brel, on parle de Gauguin, quand on parle des Marquises on évoque Brel et Gauguin, vous savez les Marquisiens, ils aimeraient bien qu’on parle aussi de leur nature et de leur culture.
Et donc c’est une façon d'avoir cette reconnaissance, alors il y a lors des divers séminaires que nous avons eus sous l’Unesco où quarante-deux sites ont été choisis, identifiés, parce qu’ils étaient importants pour nous. Ils sont les témoins du passé, mais aussi aujourd’hui les témoins du présent.
On vit avec leur mana, leur pouvoir, c’est le pouvoir des pierres et aussi de la nature qui les entoure, puisque autour de ces sites à chaque fois vous voyez des banians magnifique. Il existe un très beau à Hatiheu qui a 600 ans, c’est une manière, voilà, de reconnaître cette nature et cette culture exceptionnelles.
Je vais aussi faire un petit aparté – en disant qu’effectivement je crois qu’on a tous une pierre à amener à l’édifice de la vie, on n’est pas là par hasard, je n’ai pas été aux Marquises par hasard, on m’y a envoyée, l’univers m’a envoyée, j’ai trouvé mes racines là-bas. J’espère que vous trouverez vos racines où que vous soyez. Les anciens avaient l’habitude de dire que quand on passe une montagne, à chaque fois qu’on va dans une autre vallée, il faut prévenir les tupuna, les anciens, qu’on arrive, et donc on doit pousser un cri. et quand on s’en va on doit aussi les prévenir qu’on s’en va et ce cri c’est [tanaoa e tuau kaki hui e tu au kaki hui e tu au kaki hui hui huia...]
Ko’utaunui.